Prolonger vos séances de massages Tuina (1)

Besoin d’énergie entre vos séances de massages Tuina ? Vous pouvez pratiquer des exercices de respiration et de mouvement d’énergie.

Prolonger vos séances de massages Tuina (1)

 

Vous éprouvez le besoin de prolonger les bienfaits de vos séances de massages tuina de saison et intersaisons selon votre niveau et qualité d’énergie. Les séances de massages tuina sont axées sur la circulation du Chi à l’intérieur du corps. La pratique des exercices de mouvement de l’énergie et de méditation au quotidien nous permet de sentir l’énergie du corps identifiée comme: Chi « souffle ».

 

Le docteur Yang Jwing-Ming enseignant d’arts martiaux et de médecine traditionnelle chinoise nous donne dans son livre les racines du Chi-Kung (Qi cong ou mouvement de l’énergie) ici une séries de métaphores utiles à la compréhension du fonctionnement du chi:

 

 « Le chi humain est intégré et influencé au chi céleste et au chi terrestre. Il est lié à notre constitution, comme l’esprit et l’essence. Comme tout type d’énergie le Chi provient de la matière par une réaction chimique. La matière est une forme physique d ‘énergie et l’énergie est un potentiel libéré (forme immatérielle) de la matière. En brulant un morceau de bois ou de gaz par exemple on obtient du Chi sous forme de chaleur ou de lumière. De la même façon les aliments et l’air absorbés par le corps grâce à une réaction biochimique sont convertis en chi. Généralement sous forme de chaleur et d’énergie bio-électromagnétique. Lorsque l’on fait passer un courant électrique dans un fil, celui ci s’échauffe du fait de sa résistance. La chaleur est un effet dû au courant mais pas le courant lui-même. D’après cette théorie, pendant que le chi circule dans le corps, la résistance de celui-ci provoque la conversion d’une partie du chi en chaleur. Les pratiquants de chi-kung pensent que la lumière qui est parfois perçue durant la méditation est également du chi. Elle est une forme d’énergie électromagnétique".

 

Premièrement tout comme l’eau qui s’écoule des régions les plus élevées vers les régions situées plus bas, le chi part des zones à forte potentialité pour aller vers les zones à faible potentialité. De cette façon le chi s’équilibre naturellement.

 

Deuxièmement si une eau boueuse n’est pas agitée le sable se dépose au fond, laissant l’eau au dessus calme et limpide. Toutefois si cette eau est remuée, le sable remonte et trouble l’eau à nouveau. De la même façon le chi est calme et limpide lorsque l’esprit est au repos ou perturbé et excité lorsque l’esprit est dispersé.

 

Troisièmement, les méridiens (lignes intra musculaires) qui approvisionnement le corps entier en chi sont généralement comparés à des rivières et les vaisseaux qui emmagasinent le chi à des réservoirs. Comme l’eau, le chi doit s’écouler de façon fluide et régulière. Lorsqu’un ruisseau ou un méridien est obstrué, le courant est agité et inégal. Le niveau de l’eau ou du chi augmente, au risque d’inonder les berges

 

Le chi est yin ou yang cela signifie que le chi est trop fort ou trop faible pour une circonstance particulière. C’est relatif et non absolu. Naturellement cela implique que le potentiel qui génère le chi soit fort ou faible. Le chi du soleil par exemple est un chi yang et celui de la lune un chi yin. Cela parce que l’énergie du soleil est yang par rapport au chi humain, alors que celui de la Lune est yin. Dans toute considération relative à l’énergie, le chi humain sert de norme comme nous considérons l’univers à partir de la Terre (point de référence).

 

Lorsque l’on parle du chi dans le corps, dans le méridien du poumon par exemple, le point de est l ‘état normal et sain dans le méridien. Si le chi est plus fort qu’il ne l’est dans son état normal, il est yang et s’il est plus faible, il est yin. Douze parties du corps humain sont considérées comme des organes par la médecine chinoise: six d’entre elles sont yin et les six autres sont yang. Les organes yin sont le Cœur, les Poumons , les Reins, le foie, la Rate et le Péricarde et les organes yang sont le Gros Intestin, l’Intestin grêle, l’Estomac, la Vésicule Biliaire, la Vessie et le Triple Réchauffeur. Les organes yin contiennent l’essence originelle et transforment l’essence obtenue à partir des aliments et de l’air, tandis que les organes yang ont à charge la digestion et l’excrétion.

 

Quel que soit l’organe, si son chi n’est pas dans son état normal, nous ressentons un malaise. Si cet état est très éloigné de l’état normal, l’organe commence à mal fonctionner et provoque la maladie. Dans ce cas le chi dans tout le corps est affecté et nous nous sentons trop yang, peut être fiévreux ou trop yin comme par exemple dans l’état de faiblesse ressenti après une diarrhées.

 

Le niveau du chi corporel est affecté par des évènements naturels tels que le temps, le climat et les changements de saisons. C’est pourquoi lorsque nous évaluons le niveau de notre chi corporel, notre point de référence est le niveau où nous nous sentons le mieux face aux circonstances. Naturellement nous sommes tous un peu différents les un des autres, et ce qui semble être l’état le plus confortable et le plus naturel pour l’un peut être légèrement différent pour un autre.

 

Etroitement liées au chi la respiration est donc également considérée comme yin et yang. L’expiration est yang, expansive, offensive et puissante. L’inspiration est considérée comme yin. La respiration est liée aux émotions. Lorsque nous nous mettons en colère, notre respiration est courte et rapide, c’est à dire yang. Lorsque nous sommes tristes notre corps est plus yin et notre inspiration plus important que notre expiration pour absorber le chi de l’air et rééquilibrer le Yin de notre corps.

 

S’entrainer au chi-kung, c’est un peu comme faire pousser un arbre. Pour que l’arbre du

chi-kung puisse pousser correctement et offrir une récolte abondante, il faut planter une graine qui soit saine (sélection et apprendre à semer, nourrir et protéger). Si elle est nourrie et protégée la racine et la plante deviendra vigoureuse et la récolte sera bonne. Si la racine est faible, l’arbre du chi-kung s’affaiblira et mourra.

 

Quel que soit l’arbre choisi, la théorie générale et les méthodes utilisées pour le faire pousser sainement demeurent les mêmes. Il faudra toujours du soleil, de l’eau et une bonne terre, des engrais et une protection contre les parasites. Et il faudra toujours savoir quand et où semer la graine.

 

Pour que l’arbre du chi-kung pousse bien, vous devez savoir cinq choses: dans l’ordre réguler le corps; réguler la respiration; réguler le mental; réguler le chi et réguler l’esprit (Shen). Vous devez savoir aussi comment ces cinq choses interagissent. Ce sont les fondations sur lesquelles repose une pratique de chi-kung réussie. Sans ces fondations la compréhension et la pratique du chi-kung demeurent superficielles.

 

Pour cela vous devez comprendre non seulement le comment mais aussi le pourquoi. Un fermier sait peut être comment faire pousser des pommes mais seul quelqu’un qui comprend le pourquoi sera capable d’améliorer les techniques de culture ou de créer des nouvelles variétés de pommes. Il en est ainsi de l’entrainement du chi-kung pour devenir un botaniste du chi-kung et non un fermier du chi-kung.

 

Excercice

 

Voici un exercice qui permettra aux débutants de chi-kung de faire l’expérience de la circulation du chi de façon très simple.

 Mettez vous debout, une jambe fermement enracinée au sol et l’autre pointée vers l’avant, seuls les orteils touchent le sol. Vos bras se trouve au niveau de votre poitrine et forment un cercle horizontal, vos doigts se touchent presque. Votre langue doit être en contact avec votre palais pour connecter les vaisseaux yin et yang du chi (respectivement vaisseau de conception et Gouverneur). Vos pensées doivent êtres calmes et détendues et vous devez vous concentrer sur vos épaules, votre respiration est calme et régulière.

 

Lorsque vous restez debout dans cette position pendant environ trois minutes, vos bras et un côté de votre dos vous font mal et dégagent une sensation de chaleur. Vos bras étant tenus étendus devant vous, vos muscles et vos nerfs sont mis sous tension. Du chi se développe dans cette région. De la même façon, une seule jambe portant tout votre poid, les muscles et les nerfs de cette jambe mais aussi d’un côté de votre dos sont tendus et de ce fait développent du chi. Ce chi qui se développe dans les épaules et dans les jambes (extérieur du corps ou Wai Dan). Afin d’équilibre le chi développé et la circulation produite dans votre dos, vous devez changer de jambe sans changer la position de vos bras pendant trois minutes encore. Les six minutes écoulées, reposez les deux pieds au sol, légèrement écartés (à la largeur de hanches) et doucement baissez progressivement les bras. Le chi accumulé s’écoulera alors dans vos bras de façon naturelle et vigoureuse. C’est exactement comme un barrage qui après avoir accumulé une grande quantité d’eau, libère cette eau et la laisse s’écouler. Concentrez et calmez vos pensées et recherchez la sensation du chi qui s’écoule de vos épaules vers vos paumes et les extrémités des doigts. Là ou se trouve la cellule de sang se trouve du chi qui sert à conserver la vie et celui ci peut circuler au delà du corps tandis que le sang ne le peut pas. Il vous est capable de voir si cet exercice a apporté du chi supplémentaire dans vos mains. Placez vos mains sur votre visage. Vous devez être capable de ressentir une légère sensation qui ne peut provenir que du chi. Vous pouvez également rapprocher vos paumes l’une de l’autre ou déplacer une main au dessus du bras opposé. Outre une légère sensation de chaleur, vous pouvez ressentir une sorte de charge électrique qui peut faire bouger le duvet de votre bras. Le sang ne pouvant être à l’origine de ces sensations, elles sont donc forcément les symptômes du chi ».

 

Vous pouvez vous exercer à différents exercices de QI Cong pour bien vous comprendre et préparer pour vos séances de massages tuina.

 

Régis

 

Témoignages